බෞද්ධ නීතිය වසර 1,900ක් එදිරිව වසර 368ක මිශ්‍ර ඉංග්‍රීසි–රෝම ලන්දේසි නීතිය ධාර්මිකත්වයේ මූලයන් කැප කරමින් අප විසින් පිළිගත් නීතිය

ශ්‍රී ලංකාව අද ක්‍රියාත්මක වන්නේ විදේශීය බලපෑම්වලින් යුත් මිශ්‍ර නීති පද්ධතියක් යටතේය. රෝම-ලන්දේසි නීතිය, ඉංග්‍රීසි නීතිමය මූලධර්ම සහ සීමිත චාරිත්‍රානුකූල නීති කිහිපයක් සමඟ පොදු නීතියේ පදනම ලෙස පවතී.

යුරෝපීය ආක්‍රමණික යටත් විජිත පාලනයට පෙර ශ්‍රී ලංකාවේ පැවති නීතිමය හා නීති විද්‍යාත්මක සම්ප්‍රදායට සිදු වූයේ කුමක්ද?

යටත් විජිත නීති පද්ධතියට පෙර

ශ්‍රී ලංකාව තුළ බුදුදහම ස්ථාපිත වූයේ ක්‍රිස්තු පූර්ව 3වන සියවසේදීය.

ලන්දේසීන් රෝම-ලන්දේසි නීතිය හඳුන්වා දීමට පෙර වසර 1,900කට ආසන්න කාලයක් පුරා ශ්‍රී ලාංකික ශිෂ්ටාචාරය ගැඹුරින් බෞද්ධ සමාජ, දේශපාලනික සහ නීතිමය පරිසරයක් තුළ වර්ධනය විය.

ඓතිහාසික අධ්‍යයනයන් මඟින් මුල්කාලීන බෞද්ධ ප්‍රජාව, එහි ආයතන, නීති, චාරිත්‍ර සහ රටේ නීතිය සමඟ එහි පැවති සම්බන්ධතාව හඳුනාගෙන ඇත. විනය මඟින් බෞද්ධ භික්ෂු ප්‍රජාව සඳහා සංකීර්ණ නීති පද්ධතියක් සපයා තිබූ අතර, බෞද්ධ සම්මතයන් ගිහි සමාජ හැසිරීමට සහ ශ්‍රී ලාංකික නීති සම්ප්‍රදායන්ට ද බලපෑම් කළේය.

එබැවින් ශ්‍රී ලංකාව සිය නීති ඉතිහාසය යුරෝපයෙන් ආරම්භ කළේ නැත.

බටහිර ශිෂ්ටාචාරයන් ආරම්භ වීමට බොහෝ කලකට පෙර ශ්‍රී ලංකාවටම ආවේණික ආයතන, චාරිත්‍ර, පාලන ක්‍රම, ආරවුල් විසඳීමේ ක්‍රමවේද සහ නීති විද්‍යාත්මක සම්ප්‍රදායන් පැවතිණි.

යුරෝපය ශිෂ්ටාචාරයක් හෝ නීතියක් නොතිබූ ශිෂ්ටාචාරයකට ශිෂ්ටාචාරය හෝ නීතිය ගෙන ආවේ නැත.

යුරෝපය පැමිණියේ දැනටමත් පැවති ශිෂ්ටාචාරයකට සියවස් ගණනාවකට පසුවය.

සෑම පුරවැසියෙකුම අභිමානයෙන් දැනිය යුත්තේ මෙයයි.

එම අභිමානය, ඉන් අනතුරුව සිදුවූයේ කුමක්ද සහ එම අභිමානය නැවත ලබාගත හැක්කේ කෙසේද යන්න විමසීමට ඔවුන් පෙළඹවිය යුතුය.

යුරෝපීය යටත් විජිත පාලනය

1505
— පෘතුගීසීන් පැමිණියහ.

1658
— ලන්දේසීන්

ලන්දේසීන් පෘතුගීසීන් සතු ප්‍රදේශවල පාලනය අත්පත් කර ගත්හ.

ලන්දේසි පාලනය යටතේ එම ප්‍රදේශවල නීති පද්ධතියේ කොටසක් බවට රෝම-ලන්දේසි නීතිය පත්විය.

ලන්දේසීන් ඔවුන්ගේ වතුකරවල සේවය කළ ආනයනය කරන ලද ඉන්දියානුවන් සඳහා ඉන්දියානු තේසවලාමෙයි නීතිය සංග්‍රහගත කළහ.

1796 — බ්‍රිතාන්‍යයන්

බ්‍රිතාන්‍යයන් ලන්දේසීන් සතු ප්‍රදේශ අත්පත් කරගත් අතර, ඉන් අනතුරුව 1815 සිට මුළු දිවයිනම ඔවුන්ගේ පාලනයට යටත් විය.

නමුත් බ්‍රිතාන්‍යයන් රෝම-ලන්දේසි නීතිය සරලව ඉංග්‍රීසි නීතියෙන් ප්‍රතිස්ථාපනය කළේ නැත.

බ්‍රිතාන්‍යයන් මුහුදුබඩ ප්‍රදේශවල පැවති ලන්දේසි නීති පද්ධතිය පවත්වාගෙන ගිය අතර, යුක්තිය ලන්දේසි පාලනය යටතේ පැවති නීති සහ ආයතන අනුව පරිපාලනය කළ යුතු බව පැහැදිලිව නියම කළහ.

විරුද්ධාභාසයක් ලෙස, බ්‍රිතාන්‍යයන් විසින්ම රෝම-ලන්දේසි නීතිය අනුගමනය නොකළහ.

බ්‍රිතාන්‍යයන් 1835දී නීතිමය වෙනස්කම් සිදු කළද, යම් වෙනස්කම් සහිතව මුහුදුබඩ පළාත්වල ලන්දේසි රජය යටතේ පැවති නීති සහ ආයතන තවදුරටත් පවත්වාගෙන ගියහ.

නීති සම්පාදනය සහ අධිකරණමය වර්ධනය හරහා ඉංග්‍රීසි නීතිය සහ ඉංග්‍රීසි නීතිමය මූලධර්ම ද නීති පද්ධතියට ඇතුළත් විය.

එබැවින් එවකට සිලෝනයේ බිහි වූ නීති පද්ධතිය සම්පූර්ණයෙන්ම ලන්දේසි හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම ඉංග්‍රීසි නොවීය.

එය යටත් විජිත මිශ්‍රණයක් බවට පත්විය.

නිදහසෙන් පසුවද නූතන ශ්‍රී ලංකාව විසින් අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යන්නේ මෙම නීතිමය මිශ්‍රණයයි.

1948 — නිදහස – සිලෝනය ඩොමීනියනයක් බවට පත්වෙයි

නිදහස ලැබීමෙන් 1505ට පෙර පැවති සමාජ ක්‍රමයට හෝ නීති පද්ධතියට නැවත පැමිණීමක් සිදු නොවීය.

ශ්‍රී ලංකාවේ නායකයන් මිශ්‍ර ඉංග්‍රීසි-රෝම-ලන්දේසි නීතිය තවදුරටත් පවත්වාගෙන යාම තෝරා ගත්හ.

1971 දක්වා ලන්ඩනයේ ප්‍රිවි කවුන්සිලය සිලෝනයේ අවසාන අභියාචනාධිකරණය ලෙස පැවතුණි.

සිලෝනයේ නීතිය සම්බන්ධ ප්‍රශ්න අවසානයේ තීරණය කරනු ලැබුවේ බ්‍රිතාන්‍යයේ පිහිටි ඉහළම අභියාචනාධිකරණය විසිනි.

“නිදහසෙන්” පසුව පවා ශ්‍රී ලංකාවේ නීතිය පිළිබඳ අවසාන තීරණය ගත්තේ කවුද?

නිදහස ලැබෙන විට සිලෝනය සිය මිශ්‍ර ඉංග්‍රීසි–රෝම-ලන්දේසි නීති පද්ධතිය තවදුරටත් පවත්වාගෙන ගියේය.

එහි ඩොමීනියන් ව්‍යවස්ථාමය සැකැස්ම යටතේ ලන්ඩනයේ බ්‍රිතාන්‍ය ප්‍රිවි කවුන්සිලය අවසාන අභියාචනාධිකරණය ලෙස තවදුරටත් පැවතුණි.

ප්‍රශ්න කිහිපයක් මතුවේ:

A. සිලෝනය සම්බන්ධයෙන් තීන්දු ලබාදීමට එක්සත් රාජධානියේ ප්‍රිවි කවුන්සිලයට අධිකරණ බලය ලබා දුන්නේ කවුද?

1948න් පසුව සිලෝනය සම්බන්ධයෙන් අවසාන අභියාචනාධිකරණ බලය බ්‍රිතාන්‍ය ප්‍රිවි කවුන්සිලයට ලබා දුන් ව්‍යවස්ථාමය හෝ නීතිමය උපකරණය කුමක්ද?

B. එක්සත් රාජධානියේ ප්‍රිවි කවුන්සිලයට නීති විද්‍යාත්මක බලය ලබා දුන්නේ කවුද?

සිලෝනය තුළ ක්‍රියාත්මක වූ රෝම-ලන්දේසි නීතිය තීරණය කිරීමට, අර්ථකථනය කිරීමට හෝ වර්ධනය කිරීමට ප්‍රිවි කවුන්සිලයට බලය ලබා දුන් නීතිමය මූලධර්මය කුමක්ද?

C. එම බලයට සීමා තිබුණේද?

සිලෝනය තුළ ක්‍රියාත්මක වූ රෝම-ලන්දේසි නීතිය විදේශීය අභියාචනාධිකරණයක් විසින් නීත්‍යානුකූලව වෙනස් කිරීමට හෝ නැවත අර්ථකථනය කිරීමට හැකි වූයේද?

D. අද එම තීරණවල තත්ත්වය කුමක්ද?

විශේෂිත ප්‍රිවි කවුන්සිල් තීරණ මඟින් සිලෝනයේ රෝම-ලන්දේසි නීතිය සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් කර හෝ වර්ධනය කර ඇත්නම්, ව්‍යවස්ථාමය ස්වෛරීත්වය, යටත් විජිතකරණයෙන් මිදීම, නීතිමය අඛණ්ඩතාව හෝ අදාළ ජාත්‍යන්තර නීති මූලධර්ම මත පදනම්ව එම තීරණවල අඛණ්ඩ නීතිමය බලය අද ප්‍රශ්න කළ හැකිද?

ප්‍රශ්නය වන්නේ සිලෝනය ප්‍රිවි කවුන්සිලයට සිය අභියාචනා විභාග කිරීමට ඉඩ දුන්නේ ඇයි යන්න නොවේ.

ප්‍රශ්නය වන්නේ සිලෝනයේ රෝම-ලන්දේසි නීතිය තීරණය කිරීමට, අර්ථකථනය කිරීමට සහ වර්ධනය කිරීමට බ්‍රිතාන්‍ය ප්‍රිවි කවුන්සිලයට වලංගු නීතිමය හා නීති විද්‍යාත්මක බලයක් තිබුණේද යන්නත් — එම තීරණවල වලංගුභාවය අද ප්‍රශ්න කළ හැකිද යන්නත්ය.

මෙය ශ්‍රී ලංකාවේ නීති ක්ෂේත්‍රයේ ප්‍රවීණයන් සහ නීති ආයතන/ශිෂ්‍යයන් විසින් විමසා බැලිය යුතු කරුණකි.

1972 — ජනරජය

ප්‍රිවි කවුන්සිලයේ අභියාචනා සම්බන්ධතාව අවසන් විය.

එහෙත් ජනරජ ව්‍යවස්ථාවද මිශ්‍ර ඉංග්‍රීසි-රෝම-ලන්දේසි නීතිය තවදුරටත් පවත්වාගෙන ගියේය.

අද අප සතුව ඇත්තේ:

ලන්දේසි යටත් විජිත පාලනය යටතේ හඳුන්වා දුන්, වසර 368ක් පුරා පැවත එන නීති සම්ප්‍රදායකි.

1978 — අපගේ වර්තමාන ව්‍යවස්ථාව

ව්‍යවස්ථාව ප්‍රකාශ කරන්නේ:

ස්වෛරීත්වය ජනතාව සතුය.

3 වන වගන්තිය — අධිකරණ බලය එම ස්වෛරීත්වයේ කොටසක් ලෙස ක්‍රියාත්මක වේ.

4 වන වගන්තිය — ව්‍යවස්ථාව බුදුදහමට ප්‍රමුඛස්ථානය ලබා දෙන අතර බුද්ධ ශාසනය ආරක්ෂා කර පෝෂණය කිරීමේ වගකීම රාජ්‍යය වෙත පවරයි.

9 වන වගන්තිය — ඉන් අනතුරුව විශේෂයෙන් වැදගත් විධිවිධානයක් පැමිණේ:

16 වන වගන්තිය මඟින් ආරක්ෂා කරන්නේ:

“දැනට පවතින සියලු ලිඛිත නීති සහ අලිඛිත නීති”

මෙය මූලික ප්‍රශ්නයක් මතු කරයි

මිශ්‍ර ඉංග්‍රීසි-රෝම-ලන්දේසි නීතිය නීතිමය අඛණ්ඩතාව හරහා පැවතිය හැකි නම්…

යටත් විජිත පාලනයට පෙර පැවති, ආක්‍රමණික පාලකයන් පවා අනුගමනය කළ දේශීය නීතියට සිදුවූයේ කුමක්ද?

16 වන වගන්තිය වඩාත් සමීපව සලකා බැලිය යුතුය

එය දැනට පවතින ලිඛිත හා අලිඛිත නීතිය ආරක්ෂා කරයි.

කොපමණ දේශීය නීති සහ චාරිත්‍ර ඉතිරි වී තිබේද?

ඒවායින් නීතිය ලෙස පිළිගනු ලැබුවේ කවර ඒවාද?

යටත් විජිත නීතිය මඟින් ඉවත් කරන ලද්දේ කවර ඒවාද?

අලිඛිත නීතිය ලෙස තවමත් පවතින්නේ කවර ඒවාද?

යටත් විජිත පාලනයට පෙර පැවති දේශීය නීතිය හඳුනාගැනීමේදී 16 වන වගන්තියට කිසියම් භූමිකාවක් තිබේද?

මෙම නීතිමය ප්‍රශ්නය පිළිබඳ පර්යේෂණ අවශ්‍යය.

මෙය නීතිඥයන් සඳහා පමණක් වූ ප්‍රශ්නයක් නොවේ. එය ජාතික අනන්‍යතාව, ස්වෛරීත්වය සහ අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකි.

නීති පද්ධතියක් ආරවුල් තීරණය කිරීමට පමණක් සීමා නොවේ. එය සමාජයක් වැදගත් යැයි සලකන වටිනාකම්, යුතුකම්, වගකීම් සහ සමාජ ක්‍රමය පිළිබිඹු කරයි.

එම සම්බන්ධතාවය එහි පාරම්පරික නීති විද්‍යාත්මක මූලයන් සමඟින් බිඳී ගියහොත්, ජාතියක් නීතිමය හා සමාජීය වශයෙන් මූලයන් රහිත තත්ත්වයකට පත්වේ.

අද අප දකින්නේ සෑම මට්ටමකදීම මෙය සිදුවෙමින් පවතින බවයි.

ප්‍රශ්නය වන්නේ රෝම-ලන්දේසි නීතිය හොඳද නරකද යන්න නොවේ.

ප්‍රශ්නය වන්නේ යුරෝපීය සියල්ල ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුද යන්න නොවේ.

ප්‍රශ්නය ඊට වඩා මූලිකය:

යටත් විජිත පාලනයට පෙර පැවති නීති සම්ප්‍රදාය ස්වෛරී ශ්‍රී ලංකාවක් විසින් කවදා හෝ සැබෑ ලෙස සලකා බැලුවේද?

සියවස් ගණනාවක් පුරා ශ්‍රී ලංකාව බෞද්ධ ශිෂ්ටාචාරයක් තුළ වර්ධනය විය.

ඉන්පසුව යටත් විජිත බලවතුන් පැමිණියහ.

ලන්දේසි නීති සම්ප්‍රදායක් හඳුන්වා දෙන ලදී.

බ්‍රිතාන්‍යයන් එය පවත්වාගෙන ගියහ.

වෙනත් ක්ෂේත්‍රවලට ඉංග්‍රීසි නීතිය එකතු විය.

1948දී නිදහස ලැබුණි.

1972දී ජනරජ තත්ත්වය ලැබුණි.

එහෙත් අදද ශ්‍රී ලංකාව පාලනය වන්නේ, අර්ධ වශයෙන්, 1658 දක්වා මුල් බැස ඇති නීතිමය උරුමයක් මතය.

පූර්ව-යටත් විජිත සමාජ-දේශපාලන-නීතිමය ක්‍රමය නැවත පැමිණිය යුතු බවට ඉල්ලීමක් තිබේ නම් — විදේශීය බලපෑම් සහිත පද්ධතියක් තවදුරටත් ක්‍රියාත්මක විය යුතු බව පවසන අය විසින් එම ඉල්ලීම ප්‍රතික්ෂේප කළ යුත්තේ ඇයි?

එබැවින්

ප්‍රශ්නය තවදුරටත් යටත් විජිත ප්‍රශ්නයක් නොවේ.

එය ස්වෛරී ශ්‍රී ලංකා ජනතාව සඳහා වූ ප්‍රශ්නයකි.

ශ්‍රී ලංකාව පාලනය කළ යුත්තේ කුමන නීතියකින්ද?

අපගේ දේශීය නීතියෙන් කුමන කොටසක් ඉතිරි වී තිබේද?

යටත් විජිත පාලනය විසින් ඉවත් කරන ලද්දේ කුමක්ද?

9 වන වගන්තිය සමඟ එක්ව සලකා බැලූ විට 16 වන වගන්තිය සැබවින්ම ආරක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද?

සමහර විට වඩාත් වැදගත්ම ප්‍රශ්නය:

යටත් විජිත පාලනය හරහා පැමිණි නීතියක් අනුගමනය කරමින් සියවස් ගණනාවක් ගත කිරීමෙන් පසුව —

ශ්‍රී ලංකාව තමන්ගේම දේශීය නීතිය පරීක්ෂා කර, ලේඛනගත කර, අවබෝධ කරගැනීමට කාලය පැමිණ තිබේද?

හෙට අපව පාලනය කළ යුතු නීතිය කුමක්දැයි තීරණය කිරීමට පෙර,

අප උරුම කරගත් නීතිය පළමුව අවබෝධ කරගත යුතුය —

එමෙන්ම

ඊට පෙර පැවති නීතිමය ශිෂ්ටාචාරයද අවබෝධ කරගත යුතුය.

මෙම ප්‍රශ්නය විදේශීය නීති පද්ධතියක් ඉවත් කිරීම සඳහා වූ ඉල්ලීමකට වඩා බොහෝ පුළුල්ය.

අපගේ පෙර පැවති නීතිමය මූලයන් අප අතහැර දැමීම නිසා අද අප නීතිමය වශයෙන් මූලයන් රහිත වී සිටිමු.

ජාතියකට සිය නීතිමය මූලයන් අහිමි වූ විට — නීතියේ ආධිපත්‍යය තුළින් පවත්වාගෙන යාමට අපේක්ෂා කරන යුක්තිය හෝ සමාජ ක්‍රමය ජනතාවට අවබෝධ කරගත නොහැක.

මෙය විදේශීය බලපෑම් සහිත අධ්‍යාපන පද්ධතියක් සමඟ එක්ව, තමන්ගේම ශිෂ්ටාචාරයෙන් වෙන් වූ ජනතාවක් නිර්මාණය කරයි.

ශ්‍රී ලංකාවේ ශිෂ්ටාචාරය ආරම්භ වූයේ හෝ ගොඩනැගුණේ රෝම-ලන්දේසි නීතිය මත හෝ ඉංග්‍රීසි නීතිය මත හෝ යුරෝපීය අධිකරණ මත හෝ මිෂනාරි අධ්‍යාපනය මත නොවේ.

වසර 1,900ක් පුරා ජාතියට තමන්ගේම පද්ධති, පාලන ක්‍රම, චාරිත්‍ර සහ ආරවුල් විසඳීමේ යාන්ත්‍රණ තිබුණි.

එය අමතක වීමට පෙර හඳුනාගත යුතුය.

දේශීය නීතිය නැවත සොයාගැනීමේදී යුරෝපීය සියල්ල ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අවශ්‍ය නොවේ.

වටිනා දේ ඉදිරියටත් පවත්වාගෙන යා හැකිය. එහෙත් ප්‍රමුඛ ස්ථානය නැවතත් දේශීය ක්‍රමයට හිමි විය යුතුය.

පුරාණ නීති පද්ධති නැවත ගෙන එන ලෙස ඉල්ලා සිටීමට පෙර — එම බෞද්ධ නීතිය කුමක්ද සහ එය තිරසාර හා ධාර්මික සමාජයක් ගොඩනැගීමට උපකාර කළේ කෙසේද යන්න ජනතාව පළමුව දැනගත යුතුය.

එය අධ්‍යයනය කළ යුතුය, ඉගැන්විය යුතුය, එහි ගුණාංග අභ්‍යන්තරගත කළ යුතුය.

වර්තමාන ව්‍යවස්ථාවේ 3 වන වගන්තිය මඟින් ස්වෛරීත්වය ජනතාව සතු බව සලකන්නේ නම්, එම ස්වෛරී ජනතාවට තම නීතිය කුමක් විය යුතුදැයි විමසීමට අයිතිය තිබේ.

9 වන වගන්තිය සහ 16 වන වගන්තිය සමඟ එක්ව සලකා බැලූ විට 3 වන වගන්තිය, බුද්ධ ශාසනයට ප්‍රමුඛස්ථානය ලබා දී එය ආරක්ෂා කර පෝෂණය කිරීමේ අනිවාර්ය වගකීම රාජ්‍යය මත පවරා ඇති පසුබිම තුළ, බෞද්ධ නීතියේ ඓතිහාසික හා ශිෂ්ටාචාරමය වැදගත්කම ජනතාවට සොයා බැලීමට ඉඩ සලසයි.

ප්‍රශ්නය වන්නේ රාජ්‍යය සිය අනිවාර්ය වගකීම ඉටු කර තිබේද යන්නයි.

මෙම ප්‍රශ්නය බලයට පත්වන සෑම රජයක් විසින්ම පිළිතුරු දිය යුතුය.

අපට අහිමි වූ දේ දැනගැනීම — අපට අහිමි වූ දේ අගය කිරීමට උපකාරී වනු ඇත.

අපට ආක්‍රමණිකයන්ට දොස් පැවරිය නොහැක.

ඔවුන් භූමිය අත්පත් කර ගත්හ.

ඔවුන් ඔවුන්ගේ නීති සහ චාරිත්‍ර හඳුන්වා දුන්හ.

අපි අන්ධ ලෙස ඒවා අනුගමනය කළෙමු.

අවම වශයෙන් නිදහසෙන් පසුව හෝ — ජාතික මට්ටමේ නිසි පරීක්ෂණයක් සිදු කළ යුතුව තිබුණි.

ජනතාවක දේශීය සමාජ හා නීතිමය ක්‍රමය සියවස් ගණනාවක විදේශීය ආක්‍රමණික පාලනයක් මඟින් ඉවත් කර තිබේ නම්, ඉවත් කරන ලද දේ නැවත ස්ථාපිත කිරීම සඳහා නිවැරදි කිරීමේ ක්‍රියාමාර්ග ඉල්ලා සිටීමේ අයිතිය එම ජනතාවට අහිමි කළ නොහැක.

අප දන්නා පරිදි, යටත් විජිත ආක්‍රමණයට පෙර සියවස් ගණනාවක් පුරා සිංහල භාෂාව සහ බෞද්ධ නීතිය දිවයිනේ ශිෂ්ටාචාරයේ ප්‍රධාන පදනම් විය.

එම ඓතිහාසිකව ඉවත් කරන ලද පදනම පරීක්ෂා කළ යුතුය.

නිදහසෙන් පසු සිදු වූ විශාලතම අසාර්ථකත්වය වූයේ — අපට අයත් වූයේ කුමක්ද, ප්‍රතිස්ථාපනය වූයේ කුමක්ද, ඉතිරි වූයේ කුමක්ද, නැවත ලබාගත හැක්කේ කුමක්ද සහ නූතන ශ්‍රී ලංකාවේ කොටසක් ලෙස නීත්‍යානුකූලව පැවතිය යුත්තේ කුමක්ද යන්න හඳුනාගැනීමට දේශීය නායකයන් අසමත් වීමයි.

කෙසේ වෙතත්, යටත් විජිත මානසිකත්වයෙන් යුත් දේශීය නායකයන් මෙම කාර්යය භාර ගැනීමට අසමත් වූහ.

අන් අය තම අනන්‍යතාව අගය කරති.

අපි අපගේ අනන්‍යතාව අගය නොකරන්නේ ඇයි?

පසුකාලීනව පැමිණි, සුළුතර සහ සංක්‍රමණික ප්‍රජාවන් නියෝජනය කරන බොහෝ දෙනා තම භාෂාව, සංස්කෘතිය, වටිනාකම් සහ සම්ප්‍රදායන් ආරක්ෂා කිරීමට කටයුතු කරති — ඔවුන් ජීවත් වන භූමියේ නීති තුළ පවා ඒවාට පිළිගැනීමක් ලබාගැනීමට උත්සාහ කරති.

ඒ ඔවුන්ට උරුම වූ දේවල වටිනාකම ඔවුන් දන්නා බැවිනි.

එසේ නම්, පුරාණ ශිෂ්ටාචාරයක් උරුම කරගත් අය තමන්ගේම ශිෂ්ටාචාරමය උරුමය හඳුනාගෙන, ආරක්ෂා කර, සංරක්ෂණය කිරීමට අසමත් වන්නේ ඇයි?

අපට අයත් දේ අප අගය නොකරන්නේ නම්, වෙනත් කිසිවෙකු එය අගය කළ යුත්තේ ඇයි?

රාජ්‍යයට අධ්‍යයනවේදීන්, ව්‍යවස්ථාමය නීතිඥයන්, විශ්වවිද්‍යාල ශිෂ්‍යයන්, බෞද්ධ විද්වතුන් ආදීන්ගෙන් සමන්විත කාර්ය සාධක බලකායක් නිර්මාණය කර, ශිලා ලේඛනවල සිට ඓතිහාසික වාර්තා සහ බෞද්ධ සමාජ ක්‍රමය දක්වා වූ මූලාශ්‍ර එකතු කර, අපගේ ඉතිහාසයේ අතුරුදන් වූ කොටස් නැවත සොයාගැනීමට කටයුතු කිරීමට තවමත් ප්‍රමාද වී නැත.

අපගේම පදනම අතහැර දමා අප විදේශීය ආයතන, විදේශීය පාරිභාෂික වචන, විදේශීය නීති විද්‍යාත්මක සම්ප්‍රදායන් සහ විදේශීය පරිපාලන ව්‍යුහයන් උරුම කරගෙන ඇත.

මූලයන් නොමැති බව දැනෙන ජනතාව හැසිරවීම පහසු වන බැවින්, බොහෝ දෙනෙක් මෙම මාර්ගය තවදුරටත් පවත්වාගෙන යාමට සතුටු වනු ඇත.

අපගේ මූලයන් අප නොදන්නේ නම්, මුළු සමාජයම සෑම නව මතවාදයකටම, ආනයනය කරන ලද සමාජ න්‍යායකටම සහ බාහිර අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ දෘෂ්ටිකෝණවලටම වැළඳගැනීමට අවදානමට ලක් වේ.

විරුද්ධාභාසයක් ලෙස, නිර්මාණය වූ ජාතීන් තම මූලයන් සොයා යන අතර, ඓතිහාසික වශයෙන් පොහොසත් ශිෂ්ටාචාරයක් ඇති ශ්‍රී ලංකාව සිය මූලයන් අත්හැරීමට සතුටු වෙයි.

එබැවින් ශ්‍රී ලංකාව පළමුව ආක්‍රමණික පාලනයට පෙර පැවති නීතිමය හා නීති විද්‍යාත්මක සම්ප්‍රදායන් හඳුනාගත යුතුය, මෙම චාරිත්‍ර සහ නීතිමය භාවිතයන් ලේඛනගත කළ යුතුය, කවර භාවිතයන් ප්‍රතිස්ථාපනය කළ හැකිද යන්න හඳුනාගත යුතුය, එම ඉගැන්වීම් පාසල්, විශ්වවිද්‍යාල, නීති ආයතන ආදියට හඳුන්වා දිය යුතුය.

ව්‍යවස්ථාවකට තනිවම ශිෂ්ටාචාරයක් නිර්මාණය කළ නොහැක.

නීතිවලට තනිවම හෘදසාක්ෂියෙන් යුත් පුරවැසියන් නිර්මාණය කළ නොහැක.

අධිකරණවලට තනිවම සමාජ සදාචාරය නිර්මාණය කළ නොහැක.

මෙම ආයතනවලට සමාජය ආරක්ෂා කිරීමට, නියාමනය කිරීමට සහ මඟ පෙන්වීමට හැකිය — නමුත් අවසානයේ ඒවා ක්‍රියාත්මක වන්නේ ශිෂ්ටාචාරයක් සහ එහි වටිනාකම් තුළය.

ඒවාට යටින් ඇති පදනම් අමතක වී ඇත්නම්, ව්‍යවස්ථාමය ඉංජිනේරුකරණයට පමණක් එම ගැටලුව විසඳිය නොහැක.

ව්‍යවස්ථාවට සංශෝධන සිදු කිරීමට හෝ ව්‍යවස්ථාව වෙනස් කිරීම සමඟ පවා අත්හදා බැලීමට රජයන් සතුටු වන බව අපි දකිමු — නමුත් ශ්‍රී ලංකාව ජාතිය ගොඩනැගූ සමාජ ක්‍රමය සහ හෘදසාක්ෂියෙන් හා ධාර්මිකත්වයෙන් යුත් පුද්ගලයන් වර්ධනය කළ නීතිමය රාමුව තුළ මුල් බැස නොගන්නා තාක් මෙම කිසිදු උත්සාහයක් සාර්ථක නොවනු ඇත.

ශ්‍රී ලංකාව නැවත වැළඳගත යුතු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය එයයි — විදේශීය වචන සහ වාක්‍ය ඛණ්ඩ කපා අලවා ගැනීම නොවේ.

 

This is a translation of

1,900 YEARS OF BUDDHIST JURISPRUDENCE vs 368 YEARS OF MIXED ENGLISH–ROMAN-DUTCH LAW. THE LAW WE ADOPTED SACRIFICING THE ROOTS OF RIGHTEOUSNESS

1,900 YEARS OF BUDDHIST JURISPRUDENCE vs 368 YEARS OF MIXED ENGLISH–ROMAN-DUTCH LAW. THE LAW WE ADOPTED SACRIFICING THE ROOTS OF RIGHTEOUSNESS

Shenali D Waduge

You may also like...

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *